No terceiro
céu está a pátria celestial, o destino final de todos os filhos de
Deus. Com ajuda do último livro da Bíblia, o Apocalipse, participe
comigo de uma visita guiada pelo templo celestial, a “casa do Pai”.
Você já esteve no
terceiro céu? A Bíblia fala de vários céus, a começar pela atmosfera,
que vemos como céu azul. O segundo céu é o cosmo, o espaço sideral, o
céu astral. Durante a inauguração do templo de Salomão, o sábio rei
disse: “Mas, na verdade, habitaria Deus
na terra? Eis que o céu, e até o céu dos céus, não te podem conter;
quanto menos esta casa que edifiquei!” (1Re 8.27). Aqui se faz diferenciação entre os céus (em hebraico: shamayim) e o céu dos céus (em hebraico: shemey hashamayim).
O céu azul e o espaço sideral não podem conter a Deus. Deus está
presente em toda a criação, sendo, portanto, imanente, mas também é
transcendente, pois o mundo presente não pode contê-lO.
A Bíblia ainda conhece
um terceiro céu. Em 2 Coríntios 12.2-4, Paulo explica que foi
arrebatado ao Paraíso, também chamado por ele de “terceiro céu”. Muitos
já estiveram no primeiro céu, mas provavelmente nenhum dos leitores
esteve no segundo. Essa possibilidade é muito recente na história da
humanidade. Em 1961, o cosmonauta russo Yuri Gagarin foi o primeiro ser
humano a chegar ao segundo céu, a bordo da “Vostok I”. Depois da sua
volta, ele relatou: “Estive no céu, mas não vi a Deus”. Nem poderia,
pois ele esteve apenas no segundo céu. A moradia de Deus é no terceiro
céu; e, aliás, como alguém poderia vê-lO com o coração impuro? No
Sermão do Monte, o Senhor Jesus disse: “Bem-aventurados os limpos de coração, porque verão a Deus” (Mt 5.8). Esse é um problema para todos nós, pois temos corações impuros. Por isso, por natureza não temos direito ao terceiro céu.
A pátria celestial
A Bíblia fala sobre a Jerusalém celestial, o Monte Sião e a pátria celestial: “Mas a Jerusalém que é de cima é livre; a qual é nossa mãe” (Gl 4.26). Fala-se aqui de uma cidade real no terceiro céu. Hebreus 11.10 diz sobre Abraão: “...porque esperava a cidade que tem os fundamentos, da qual o arquiteto e edificador é Deus”. No versículo 16, o autor fala dos patriarcas: “Mas
agora desejam uma pátria melhor, isto é, a celestial. Pelo que também
Deus não se envergonha deles, de ser chamado seu Deus, porque já lhes
preparou uma cidade”. Temos aqui o segundo termo: a pátria melhor, a pátria celestial. Em Hebreus 12.22, o autor da carta aos judeus crentes diz: “...mas tendes chegado ao Monte Sião, e à cidade do Deus vivo, à Jerusalém celestial, a miríades de anjos”.
Este Monte Sião celestial, a Jerusalém celestial, tem grande
significado para o cristianismo. A carta aos Hebreus dirige-se a
cristãos judeus, mas também o Apocalipse fala da “nova Jerusalém” (no
capítulo 21) como uma descrição simbólica da Igreja de Deus. Em
Apocalipse 21.2,9ss. é explicado ao apóstolo João que a nova Jerusalém é
a noiva do Cordeiro, a Igreja de Jesus. Mas a “Jerusalém celestial”,
de que falam as cartas aos Gálatas e aos Hebreus, é uma cidade real no
céu, um símbolo da Igreja. Por isso, a descrição da nova Jerusalém no
Apocalipse não tem um significado puramente simbólico. O arquétipo da
Igreja como a nova Jerusalém é essa cidade celestial. A descrição
simbólica no Apocalipse está relacionada à construção concreta da nova
Jerusalém.
O templo no céu
Em Apocalipse 11.19 a Bíblia fala explicitamente de um templo no céu: “Abriu-se o santuário de Deus que está no céu...”. No Seu discurso de despedida, na véspera da crucificação, o Senhor Jesus chamou esse templo celestial de “casa do meu Pai” (Jo 14.2).
A expressão aparece mais uma vez na Bíblia, em João 2. Mas ali o
Senhor Jesus trata do templo em Jerusalém. Em João 14, a expressão
refere-se a uma realidade celestial, o templo no céu como arquétipo da
construção na terra. O templo em Jerusalém era uma cópia terrena, e a
Igreja de Jesus é, finalmente, o cumprimento do símbolo. Isso vale
tanto para o templo quanto para a cidade. O Senhor Jesus fala a
respeito em João 14.2-3: “Na casa de meu
Pai há muitas moradas; se não fosse assim, eu vo-lo teria dito; vou
preparar-vos lugar. E, se eu for e vos preparar lugar, virei outra vez,
e vos tomarei para mim mesmo, para que onde eu estiver estejais vós
também”. Essas moradas na casa do Pai
estão no templo celestial, pois são, de certa forma, moradas de
sacerdotes, que no templo em Jerusalém ficavam abrigados junto à “Casa
da Lareira”, bem próxima do Santo dos Santos.
Em Apocalipse 6.9-11,
os mortos por causa da Palavra estão junto ao altar no céu. Entendemos
que as almas dos mortos estão no templo celestial, e assim é possível
compreender muito melhor algumas coisas. Em Lucas 23, Jesus diz ao
ladrão na cruz: “Hoje estarás comigo no paraíso”.
Onde era esse paraíso? No terceiro céu, no local do templo celestial,
da cidade celestial e da pátria celestial. Qual é o livro que nos dá as
melhores informações sobre o céu? Em nenhum outro encontramos tantas
quanto no último livro da Bíblia. Por quê? O Apocalipse nos mostra para
onde estamos indo. O primeiro livro da Bíblia (Gênesis) nos mostra de
onde viemos, e o último, para onde vamos. Nunca conseguiríamos
descobrir isso por nós mesmos. Não há métodos científicos que nos
ajudem a descobrir como o mundo se formou. Não temos como voltar ao
início. Também não há métodos que nos permitam ir para o futuro, a fim
de vermos o que está pela frente. Precisamos da revelação divina sobre
essas questões básicas.
Uma visita ao templo celestial
Em Apocalipse 4.1,
João vê primeiro uma porta aberta no céu. Essa porta não estava se
abrindo naquele momento, ela já estava aberta. Em Ezequiel 1, o profeta
vê o céu se abrindo diante de seus olhos. São duas situações
diferentes. No Apocalipse, o céu já está aberto, pois estamos na época
depois do Gólgota: “O céu está aberto, coração, sabes por quê? Porque
Jesus lutou e sangrou – por isto!”
João entrou no céu e ouviu uma voz como de trombeta, ou seja, de um shofar, que também será ouvida por ocasião do Arrebatamento (veja 1Ts 4), quando o Senhor descerá com a trombeta de Deus.
Lidamos com um céu aberto! Quando João entra no céu, ele vê o Cordeiro de Deus: “Nisto
vi, entre o trono e os quatro seres viventes, no meio dos anciãos, um
Cordeiro em pé, como havendo sido morto” (Ap 5.6).
Só que esse Cordeiro imolado está vivo. É o Senhor Jesus no céu, e nós
ainda veremos as marcas da cruz nEle – no Seu lado, em Suas mãos e em
Seus pés. Mas o contexto é grandioso – o céu aberto e o Cordeiro que
foi morto! No Talmude Babilônico o tratado Tamid 30b fala sobre a
abertura matutina da porta de Nicanor. Essa majestosa porta, que levava
do átrio das mulheres ao acampamento da Shekinah
(a glória de Deus), era tão pesada que só podia ser aberta pelo
esforço conjunto de vários sacerdotes. Essa porta abria-se no momento
em que o sacrifício matinal era imolado por volta das seis horas.
Também o acesso ao céu só é possível porque o Senhor Jesus, o Cordeiro
de Deus, foi morto por nós. João entrou no céu e ouviu uma voz como de
trombeta, ou seja, de um shofar,
que também será ouvida por ocasião do Arrebatamento (veja 1Ts 4),
quando o Senhor descerá com a trombeta de Deus. De acordo com 1
Coríntios 15.51ss., essa é a última trombeta. O exército romano tinha
três trombetas. A primeira significava: “Levantar acampamento!” A
segunda trombeta comandava: “Em forma!” A terceira e última trombeta
era o sinal para marchar. A voz como de trombeta que João escutou
dizia: “Sobe aqui”, e ela corresponde ao chamado do Arrebatamento, da
última trombeta. O sinal para a marcha não está relacionado às sete
trombetas do juízo, que só soarão mais tarde.
O altar do holocausto e seu serviço
O apóstolo João entrou
diretamente no Santo dos Santos, o coração do céu. Mas faremos nossa
viagem pela ordem, começando no átrio dos sacerdotes, o “acampamento da
Shekinah”, como diz a literatura rabínica. É lá que está o altar do
holocausto: “Quando [o Cordeiro] abriu
o quinto selo, vi debaixo do altar as almas dos que tinham sido
mortos por causa da palavra de Deus e por causa do testemunho que
deram. E clamaram com grande voz, dizendo: Até quando, ó Soberano,
santo e verdadeiro, não julgas e vingas o nosso sangue dos que habitam
sobre a terra? E foram dadas a cada um deles compridas vestes brancas e
foi-lhes dito que repousassem ainda por um pouco de tempo, até que se
completasse o número de seus conservos, que haviam de ser mortos, como
também eles o foram” (Ap 6.9-11). João vê no céu o Cordeiro de Deus, que é digno de abrir o Livro de Deus, selado com sete selos.
Não devemos nos
esquecer que os acontecimentos no céu acontecem simultaneamente com o
terrível juízo futuro sobre o mundo. O Apocalipse descreve a guerra do
templo celestial contra uma humanidade afundada no pântano do pecado.
Esse livro bíblico relata uma guerra de Deus contra o mal, a guerra do
santuário celestial contra a humanidade que rejeitou o sacrifício de
Cristo. O templo no céu é essencialmente o local da reconciliação e do
sacrifício vicário. Mas quando a humanidade rejeita esse sacrifício,
vem o juízo, e assim tudo no céu que se refere a salvação e
reconciliação se transformará em maldição para os habitantes da terra.
Lemos que João viu o
altar do holocausto no céu, e as almas ao pé dele. O sangue é a
essência da vida, pois Levítico 17.14 diz: “Porque a vida da carne está no sangue”.
Na época do Segundo Templo, o sangue dos animais sacrificados era
derramado ao pé do altar, para dentro de duas cavidades especiais, que
ficavam perto do canto sudoeste. É justamente nesse ponto que João vê
as almas dos mortos – no local para onde corria o sangue dos
holocaustos. Essas almas estão plenamente conscientes, apesar de se
tratar de mártires no céu. Elas podem falar, e falam de vingança. É
óbvio que já estamos na época posterior ao Arrebatamento. Hoje ainda
vivemos na época da graça, mas depois do Arrebatamento vem a época do
juízo, e então esses mártires exigirão vingança. João vê-os junto ao
altar, e eles recebem vestimentas sacerdotais, porque ainda precisam
esperar algum tempo. Essas almas são de pessoas que, depois do
Arrebatamento, estavam dispostas a entregar tudo em favor do Senhor
Jesus, inclusive de sofrer o martírio. Mas o que esses fatos celestiais
têm para nos ensinar? O altar mostra que o Senhor Jesus entregou tudo
por nós. As almas ao pé do altar são, portanto, as pessoas que dizem:
“Se nosso Redentor pode dar tudo, nós também estamos dispostos a
entregar tudo”. Mesmo que sejamos poupados do martírio, deveria valer
para nós o lema de 2 Coríntios 5: “Pois o
amor de Cristo nos constrange, porque julgamos assim: se um morreu por
todos, logo todos morreram; e ele morreu por todos, para que os que
vivem não vivam mais para si, mas para aquele que por eles morreu e
ressuscitou” (vv.14-15). Não vivemos mais
para nós mesmos, mas para Cristo! O altar no céu demonstra que o
Senhor Jesus se dispôs a entregar tudo em sacrifício.
No fim das contas, o judaísmo é totalmente “cristão”, já que o seu
templo é uma cópia do original do céu, o lar dos cristãos (Fp 3.20).
O Apocalipse também
menciona sete taças de ouro em conexão com o altar. Tratam-se dos
cálices usados no templo durante os sacrifícios. Esses cálices
terminavam em forma de ponta na parte inferior, pois os sacerdotes não
podiam depositá-los em lugar nenhum. Eles tinham de coletar o sangue
nas taças e levá-lo ao altar. Esse sangue não podia ser depositado, e
por isso as taças tinham este formato peculiar. Mas o que acontece em
Apocalipse 16 em relação a essas sete taças? “O
segundo anjo derramou a sua taça no mar, que se tornou em sangue como
de um morto, e morreu todo ser vivente que estava no mar. O terceiro
anjo derramou a sua taça nos rios e nas fontes das águas, e se tornaram
em sangue” (vv.3-4). As taças do
sacrifício, que na verdade tratavam de reconciliação, transformam-se em
juízo para o mundo! Vale aqui novamente o princípio: quando alguém não
aceita, ou até mesmo rejeita o sacrifício de Jesus, só resta a essa
pessoa tornar-se ela mesma um holocausto.
Quando o Apocalipse
fala das sete trombetas, a linguagem usada também estabelece uma
relação com o altar, pois diariamente eram tocadas sete trombetas
durante os holocaustos matutinos e vespertinos. Isso também é relatado
no Talmude Babilônico, no tratado Sucá 53b. As sete trombetas estão
ligadas ao sacrifício vicário no templo, mas no Apocalipse tornam-se
sinais do juízo para aqueles que não quiseram aceitar esse sacrifício.
Quando lemos os textos do Apocalipse sob esse ângulo, obtemos um perfil
bem diferente. Em última instância, vemos que o Apocalipse é um “livro
do templo”, já que o templo caracteriza o céu. Disso também podemos
concluir que o céu é muito “judaico”. Provavelmente, esse fato
surpreenderá muitos cristãos na sua chegada ao céu. Mas também podemos
dizê-lo de outra forma: no fim das contas, o judaísmo é totalmente
“cristão”, já que o seu templo é uma cópia do original do céu, o lar
dos cristãos (Fp 3.20).
A pia e o canto dos levitas
Em nossa caminhada pelo terceiro céu chegamos agora à pia: “E
vi como que um mar de vidro misturado com fogo; e os que tinham
vencido a besta e a sua imagem e o número do seu nome estavam em pé
junto ao mar de vidro, e tinham harpas de Deus. E cantavam o cântico de
Moisés, servo de Deus, e o cântico do Cordeiro, dizendo: Grandes e
admiráveis são as tuas obras, ó Senhor Deus Todo-Poderoso; justos e
verdadeiros são os teus caminhos, ó Rei dos séculos. Quem não te
temerá, Senhor, e não glorificará o teu nome? Pois só tu és santo; por
isso todas as nações virão e se prostrarão diante de ti, porque os teus
juízos são manifestos” (Ap 15.2-4). Não
existe oceano no templo celestial. Em 1 Reis 7.23, a palavra “mar”
designa o “mar de bronze”, a grande pia no átrio do templo. O hebraico
rabínico usa essa expressão também para um recipiente coletor, por
exemplo, para farinha. Aqui o mar designa a pia. Mas por que se fala de
um “mar de vidro, misturado com fogo”? Tanto no tabernáculo quanto no
Templo de Salomão a pia era de bronze, uma liga de cobre. Quando o
bronze era especialmente bem trabalhado, ele ficava parecido com um
espelho. Na época de Moisés as mulheres entregaram seus espelhos de
bronze para que a pia fosse confeccionada a partir deles (Êx 38.8). O
arquétipo celestial dessa pia é tão perfeito que parece de vidro.
“Misturado com fogo” – o que significa isso? Quando a luz celestial é
refletida no bronze finamente trabalhado dessa pia, surge um jogo de
luzes e sombras que lembra labaredas de fogo.
Junto à pia diante do
templo João vê Aquele que derrotou a besta, o ditador vindouro, a sua
imagem e o número do seu nome, isto é, a idolatria na qual a humanidade
será jogada pelo Anticristo. Depois do Arrebatamento, quando o
Anticristo instituir um novo sistema financeiro, todos os habitantes da
terra receberão um código aplicado em sua mão direita ou na fronte. O
número 666, oculto no código, expressará o seguinte: “Estou disposto a
honrar este ditador, a besta que saiu do mar, como deus”. Aqueles que
não o aceitarem não receberão o código. Mas naquela época não haverá
mais dinheiro vivo, e só será possível fazer pagamentos por meio do
código. O que acontecerá quando alguém não puder mais comprar ou
vender? O que fazer? Orar! A situação ficará muito precária, e a única
oração possível será: “O pão de cada dia nos dá hoje”.
O que significa essa oração para nós atualmente, se já temos na
geladeira provisões para as próximas duas semanas? A situação das
pessoas depois do Arrebatamento será tão precária que essa oração
adquirirá um novo significado. Aliás, a palavra “precário” deriva do
verbo em latim “precari”, donde vem a palavra “prece”*. As pessoas
junto à pia no átrio do templo celestial chegam ao céu vindas de uma
situação precária, isto é, do martírio. Elas trazem as harpas de Deus,
apresentando-se assim como músicos e cantores levitas e entoando o
cântico de Moisés e do Cordeiro. O apóstolo João entendeu imediatamente
o significado. Encontramos o cântico do Cordeiro em Êxodo 15. Trata-se
do cântico que os israelitas entoaram depois da primeira ceia da
Páscoa e da saída do Egito, durante a passagem pelo mar. O cântico de
Moisés está em Deuteronômio 32.4: “Ele é
a Rocha; suas obras são perfeitas, porque todos os seus caminhos são
justos; Deus é fiel e sem iniqüidade; justo e reto é ele”. Por isso, os vencedores cantam no céu: “Grandes
e admiráveis são as tuas obras, ó Senhor Deus Todo-Poderoso; justos e
verdadeiros são os teus caminhos, ó Rei dos séculos”.
Na época do Segundo templo, esse cântico de Moisés era entoado no
momento do sacrifício vespertino do sábado, enquanto o cântico do
Cordeiro era entoado no sacrifício adicional no sábado de manhã. É o
que relata o Talmude babilônico, no tratado Rosh Hashaná 31a. João
entendeu imediatamente: no céu vigora o sábado, ou o descanso sabático.
Isso não deveria nos surpreender, pois em Hebreus 4.9 lemos: “Portanto resta ainda um repouso sabático para o povo de Deus”.
Os vencedores entraram no descanso celestial! Mas o que é esse
descanso no céu? Não se trata de passividade, mas de descanso da
pressão da tentação e da sedução. Os vencedores também não estão
passivos, mas tocam harpas. No Antigo Testamento havia dois tipos desse
instrumento. Um era o nevel, o outro, o kinnor. O Novo Testamento traz apenas um termo, a palavra grega kithara,
da qual deriva a nossa “guitarra”. Essas pessoas no céu tocarão harpas
e cantarão. Concluímos daí que no céu não haverá passividade, mas
atividade que se desenrola no repouso de Deus.
Se quisermos ser vencedores, precisamos arrumar a nossa vida diariamente à luz da Bíblia.
Por que João vê esses
cantores junto ao mar de vidro? A água servia para a limpeza das mãos e
dos pés dos sacerdotes. Efésios 5.25 explica que a Palavra de Deus tem
efeito purificador, como a água. Como os crentes também são
sacerdotes, eles precisam purificar-se diariamente pela leitura da
Bíblia. Se analisarmos a pia, e por extensão a Bíblia, vemos que ela
age como um espelho, pois nos mostra tudo o que não está certo em nossa
vida (Tg 1.23-25). Por isso os leitores da Bíblia são, em geral,
pessoas corajosas, pois estão dispostas a olhar no espelho da Palavra
de Deus. Quando temos consciência do que não está certo em nossa vida,
esse reconhecimento deve sempre nos levar à auto-avaliação: “Se
confessarmos os nossos pecados, ele é fiel e justo para nos perdoar
os pecados e nos purificar de toda injustiça” (1Jo 1.9).
Precisamos aplicar essa auto-avaliação de forma constante (veja 1Co
11.28-31), assim como os sacerdotes da Antiga Aliança lavavam
regularmente os pés e as mãos. As mãos falam daquilo que fazemos, e os
pés, dos lugares aonde vamos. Quando vivemos neste auto-escrutínio
diário e não permitimos que as injustiças se acumulem na nossa vida,
isso nos protegerá contra pecados mais graves. Todos nós temos
naturezas pervertidas e somos capazes de cometer qualquer tipo de
pecado. Ficaremos protegidos se consertarmos diariamente diante de Deus
aquelas coisas que reconhecemos como pecado. Em geral, os pecados
graves resultam de um longo caminho, e não deveríamos deixar que chegue
esse ponto. Mas vamos nos questionar: como os vencedores junto ao mar
de vidro terão sobrevivido à pressão da sedução? É muito simples, pois
essas pessoas vão se sujeitar ao auto-escrutínio diário. Também é
digno de nota que seu cântico não traz nenhum traço de amargura, apesar
das tribulações que enfrentarão. Isso só é possível por meio da
comunhão viva com o Senhor no dia-a-dia. O mar de vidro também nos
ensina algo prático para a nossa vida como cristãos: se quisermos ser
vencedores, precisamos arrumar a nossa vida diariamente à luz da
Bíblia.
No Lugar Santo
Em nossa viagem pelo
terceiro céu continuamos agora em direção ao candelabro de sete braços,
entrando em pensamentos no Lugar Santo, o templo em si: “E
do trono saíam relâmpagos, e vozes, e trovões; e diante do trono
ardiam sete lâmpadas de fogo, as quais são os sete espíritos de Deus”
(Ap 4.5). Sete lâmpadas brilham diante do
trono no santuário – são as sete chamas do candelabro de ouro, a
menorá. O texto explica aqui que as chamas são os sete espíritos de
Deus. Talvez você pense: “Mas só existe um Espírito de Deus”. Afinal, é
o que diz Efésios 4: há “um só Espírito”.
Mas no Apocalipse o Espírito Santo, o único, é representado em toda a
sua perfeita multiplicidade. O Espírito, que Isaías 11.2 diz repousar
sobre o Messias, é descrito da seguinte forma: “E
repousará sobre ele o Espírito do Senhor, o espírito de sabedoria e
de entendimento, o espírito de conselho e de fortaleza, o espírito de
conhecimento e de temor do Senhor”. São
sete nomes que representam o Único Espírito em toda a perfeição e
multiplicidade da sua ação. O Espírito Santo inspirou maravilhosamente
esse versículo no texto original. Primeiro é citado um nome mais geral,
o Espírito do Senhor. Seguem-se duplas de nomes ligados pela palavra
“e”. Isso corresponde à aparência do candelabro de sete braços: uma
chama principal no centro, ladeada por três pares de braços. No texto
acima, esses braços são representados com a descrição “o
espírito de sabedoria e de entendimento, o espírito de conselho e de
fortaleza, o espírito de conhecimento e de temor do Senhor”.
Quando vemos as sete
chamas no santuário, somos lembrados do Espírito de Deus que nos
conduziu neste mundo. O espírito da sabedoria: numerosas vezes sentimos
que nos faltava sabedoria, mas o espírito da sabedoria sempre a
providenciava para nós. O espírito de entendimento: algumas pessoas
acham que entendimento e fé são mutuamente excludentes, mas o Espírito
Santo é o espírito do entendimento! Os pensamentos dos seres humanos
estão obscurecidos por Satanás (veja 2Co 4.3ss.), mas o Espírito Santo
ilumina nosso entendimento. Ele não anula nosso espírito de forma que
desfaleçamos. Isso não é ação do Espírito de Deus, o espírito de
sabedoria e entendimento. O espírito de conselho e de fortaleza: muitas
vezes não soubemos tomar uma decisão. Mas o Espírito de Deus nos
aconselha. Sentimo-nos fracos, mas o Espírito de Deus nos dá força. Não
entendemos a Bíblia, mas o Espírito de conhecimento nos dá
compreensão. Não sabíamos quem é Deus, mas o espírito de temor do
Senhor colocou em nosso coração uma profunda percepção da grandeza e da
majestade de Deus.
O altar do incenso
Em pensamentos dirigimo-nos agora para o dourado altar do incenso. “Veio
outro anjo, e pôs-se junto ao altar, tendo um incensário de ouro; e
foi-lhe dado muito incenso, para que o oferecesse com as orações de
todos os santos sobre o altar de ouro que está diante do trono. E da
mão do anjo subiu diante de Deus a fumaça do incenso com as orações dos
santos. Depois o anjo tomou o incensário, encheu-o do fogo do altar e o
lançou sobre a terra; e houve trovões, vozes, relâmpagos e terremoto”
(Ap 8.3-5). Aqui vemos um sacerdote
executando seu serviço no altar celestial. No Apocalipse há quatro
textos em que o Senhor Jesus é chamado de “outro anjo”. A palavra grega
angelos
significa “mensageiro”. Pode ser um homem ou um anjo, mas também o
Filho de Deus, o Enviado do Pai, assim como no Antigo Testamento “o
anjo do Senhor” (mal’akh adonai)
era o próprio Deus, o Filho de Deus. O “outro anjo” é citado pela
primeira em Apocalipse 7, mas ainda sem revelar ao certo de quem se
trata. No capítulo 8 descobrimos que se trata de um sacerdote. No
capítulo 10 ele coloca Seus pés sobre a terra e sobre o mar,
demonstrando assim o Seu direito ao mundo, pois, afinal, ele é o Rei.
Em Apocalipse 18 Ele anuncia a queda da Babilônia, e toda a terra é
iluminada pela glória desse mensageiro. Nesse texto ele é um profeta.
Jesus é tudo para nós: Rei, Sacerdote e Profeta.
Como nosso Sumo
Sacerdote, o Senhor Jesus está junto do altar do incenso. Ele dá poder
às orações dos santos na terra. Pouco antes foi aberto o sétimo selo,
dando início à Grande Tribulação. Em Mateus 24, Jesus diz aos judeus
crentes: “que a fuga não aconteça num sábado”. As pessoas descobrirão o
real significado da oração, pois agora sabem que chegou a hora.
Durante meia hora há silêncio no céu (veja Ap 8.1), e então o Sumo
Sacerdote dá poder às orações. Ele toma o incensário, um vaso de ouro
com um suporte, uma tampa e um anel. Dentro dele há incenso, essa
maravilhosa mistura de componentes botânicos aromáticos. No Antigo
Testamento o sacerdote junto ao altar de ouro pegava incenso do
incensário com os dois polegares e deixava-o cair sobre o carvão em
brasa do altar. A fumaça gerada dessa forma subia em linha reta. Esse
incenso aromático expressa a múltipla glória da pessoa do nosso Senhor
Jesus Cristo. Dessa forma, Ele adiciona sua glória pessoal às orações
dos santos, dando-lhes peso diante de Deus. Só então é possível falar
de oração em nome de Jesus, que precisa acontecer em concordância com a
vontade do Filho de Deus (Jo 14.13-14). Essas orações chegam a Deus
como se o seu próprio Filho as dissesse.
O Senhor Jesus dá a
essas orações, que concordam com a Sua vontade, toda a glória da Sua
pessoa, e assim elas chegam diante de Deus. Se tivermos a impressão de
que nossas orações não estão passando do teto do quarto, podemos ter
esta certeza: se orarmos de acordo com a vontade de Deus, revelada na
Bíblia, é claro que essas orações serão atendidas. Apocalipse 9.13
menciona explicitamente os quatro chifres no altar de ouro no céu.
Chifres são um símbolo de força e poder; os quatro chifres no altar
pretendem deixar claro que a oração em nome de Jesus tem grande poder e
efeito, e isso em todo mundo. Por isso os chifres também apontam para
os quatro pontos cardeais. Dessa cena no céu aprendemos que a oração
realmente tem efeito. Muitos pensam: “Na verdade, Deus acaba fazendo o
que Ele quer, de qualquer forma. Qual é, então, a utilidade das nossas
orações?” Mas em Tiago 4.2 está escrito: “Nada tendes, porque não pedis”.
Por um lado, há coisas que Deus não faria se Seus filhos não pedissem
por elas. Por outro lado, há coisas que Deus faz, quer peçamos, quer
não peçamos por elas. Afinal, Deus é soberano. Mas também há coisas que
Deus não faz se nós não pedirmos por elas.
O melhor ainda virá: no Santo dos Santos
O primeiro mandamento é: “Não terás outros deuses diante de mim”. É a condenação de todas as religiões do mundo!
Guardei para o fim o destino mais belo da nossa viagem pelo céu. Por isso, em pensamentos entramos agora no Santo dos Santos. “Imediatamente
fui arrebatado em espírito, e eis que um trono estava posto no céu, e
um assentado sobre o trono; e aquele que estava assentado era, na
aparência, semelhante a uma pedra de jaspe e sárdio; e havia ao redor
do trono um arco-íris semelhante, na aparência, à esmeralda. Havia
também ao redor do trono vinte e quatro tronos; e sobre os tronos vi
assentados vinte e quatro anciãos, vestidos de branco, que tinham nas
suas cabeças coroas de ouro... também havia diante do trono como que um
mar de vidro, semelhante ao cristal; e ao redor do trono, um ao meio
de cada lado, quatro seres viventes cheios de olhos por diante e por
detrás; e o primeiro ser era semelhante a um leão; o segundo ser,
semelhante a um touro; tinha o terceiro ser o rosto como de homem; e o
quarto ser era semelhante a uma águia voando” (Ap 4.2-4,6-7).
Do que é feito o trono de Deus? De acordo com o Salmo 132.7-8, a Arca
da Aliança é o apoio dos pés de Deus. Em Apocalipse 11.9 a Arca da
Aliança é expressamente mencionada no céu. No Antigo Testamento havia
dois querubins sobre a tampa da arca. Esses seres são descritos em
detalhes em Ezequiel 1.8-11. Trata-se de anjos com rostos de leão, boi,
homem e águia. No texto do Apocalipse que acabamos de citar os quatro
seres viventes são querubins no Santo dos Santos. É verdade que sobre a
Arca em si havia só dois querubins, mas durante a construção do templo
Salomão mandou fazer mais duas figuras de querubins revestidas de ouro
(1Re 6.23-28). Portanto, havia ao todo quatro desses seres viventes em
torno do trono de Deus. A Arca da Aliança é, assim, o apoio dos pés de
Deus, e Ele está entronizado entre os querubins. Por isso, o Salmo
80.2 diz: “...tu, que estás entronizado sobre os querubins, resplandece”.
O trono de Deus é citado 37 vezes no Apocalipse, mais do que em
qualquer outro livro da Bíblia. Justamente o livro que mostra como o
mundo será abalado pelas maiores catástrofes, de modo que puderíamos
pensar que Deus perdeu o controle, nos mostra: Deus ainda está seguindo
Seu plano, e tudo Lhe está sujeito! A lembrança do trono de Deus nos
dá grande segurança: o que quer que aconteça em nossa vida, o trono de
Deus é inabalável. A Arca é o local da reconciliação. Originalmente a
Arca era local de juízo, pois dentro dela estavam os Dez Mandamentos. O
primeiro mandamento é: “Não terás outros deuses diante de mim”.
É a condenação de todas as religiões do mundo! A Arca da Aliança como
parte do trono de Deus condena a humanidade, mas também era o local
onde o sumo sacerdote aspergia o sangue. Por isso, ela também fala de
reconciliação. Quando chegarmos ao céu e virmos o trono de Deus,
teremos a certeza de ter sido aceitos com base no sangue de Jesus. O
véu foi rasgado, como aconteceu com a sua cópia terrena (veja Mt
27.51), abrindo-nos assim o acesso ao Santo dos Santos. Em Hebreus
10.19 somos convidados a entrar. Hoje só podemos nos colocar na
presença de Deus em pensamento, mas virá o dia em que entraremos de
fato no Santo dos Santos, pois lá é o nosso lar. Então experimentaremos
o que agora antecipamos em pensamento, pois o melhor ainda virá! (Roger Liebi - http://www.chamada.com.br)
* De acordo com o dicionário Houaiss: “lat. precarius; obtido por meio de prece; concedido por mercê revogável; tomado como empréstimo; alheio, estranho; passageiro”.
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